第十七章
新耶路撒冷。啟示錄 21:1-27；22:1-5。
羔羊最終勝利的第一部分已經完成，但第二部分仍有待展開。我們通過那些在《啟示錄》中經常出現的預備性或過渡性段落進入這一部分，這些段落將前後內容聯繫起來：
「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作祂的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了。』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』祂又對我說：『都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。』」（啟 21:1-8）
這些話語，正如我們已經遇到的許多其他話語一樣，闡明了《啟示錄》的編寫原則。它們以最清晰的方式表明，直到本書的最後，都必須拋開時間順序的考量。當我們一方面發現對新耶路撒冷的暗示在下一章的異象中才得到擴展和詳述，另一方面又發現對某些已經被判處「第二次的死」的人被排除在新耶路撒冷之外的描述時，就無法考慮時間順序。通過前者，這段經文與未來聯繫起來；通過後者，則與過去聯繫起來。出於同樣的原因，無需對這段經文進行冗長的論述。它要麼沒有包含新內容，要麼就是會在後文中以更詳盡的細節再次出現。似乎只需做一兩點簡短的說明。
先知看見一個新天新地。新約中有兩個詞被翻譯為「新」，但它們之間有區別。一個詞是從「最近才被創造出來」的角度來看待所說的事物，另一個詞則是從「賦予先前存在但已陳舊的事物以嶄新的面貌」的角度來看待。這裡使用的是後者，正如在「新衣」（即不像舊衣那樣磨損的衣服）、「新皮袋」（即沒有乾癟的皮袋）、「新墳墓」（即不是剛從岩石中鑿出，而是從未被用作死者最後安息之地的墳墓）等短語中所使用的那樣。因此，這裡所說的天地是「新」的，並不意味著它們是現在才被創造出來的。它們可能是舊天舊地，但它們有了新的面貌、新的特質，以適應新的目的。關於「海」字應如何理解，我們已經談過。經文中另一個表達值得注意。在說到主帳幕在人間、祂要與人同住的時候，又補充說「他們要作祂的子民」。我們熟悉聖經中使用「子民」（people）一詞來指代神的真以色列，也熟悉使用「列國」（peoples）一詞來指代與祂疏遠的世上萬民。但這裡卻用「列國」（peoples）來代替「子民」指代神的兒女；這種用法只能源於：先知已經完全放棄了將「子民」一詞應用於屬肉體的以色列人的觀念，而認為所有信徒，無論屬於何種族，在基督裡都站在相同的立場上，享有相同的特權。「列國」是啟示錄 19:12 中「許多冠冕」的對應物。
「拿著七個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說：『你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。有高大的牆，有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫著以色列十二個支派的名字。東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。對我說話的拿著金葦子當尺，要量那城和城門城牆。城是四方的，長寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里；長、寬、高都是一樣。又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。牆是碧玉造的；城是精金，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣寶石修飾的：第一根基是碧玉；第二是藍寶石；第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是水蒼玉；第九是紅黃寶石；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛；在城裡有神和羔羊的寶座；祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面。祂的名字必在他們的額上。不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。」（啟 21:9-27；22:1-5）
這些經文中的異象是由那位天使向先知展示的，他構成了與啟示錄 19:11 中描述的騎白馬者相關的第二組異象中的第三部分，那位騎馬者當時正出發去贏得祂最終的勝利。這組異象中的第一個出現在啟示錄 19:17，第二個出現在啟示錄 20:1。現在我們有了第三個；觀察這一點並不重要，因為它有助於闡明這些章節的人為結構，同時也將異象與基督在世上的勝利聯繫起來，而不是與人類當前居所之外某個榮耀之地的場景聯繫起來。因此，這至少有助於讓人相信，信徒在哪裡爭戰，就在哪裡戴上勝利的冠冕。
異象的實質是對聖城新耶路撒冷的描述，即完全與假教會分離的神的真教會，正如她從神那裡、從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。她與羔羊的婚禮已經舉行——這是一場婚禮，其中一方不會有不忠，另一方也不會有責備，而是正如新郎為新婦歡喜，主將永遠為祂的子民歡喜，祂的子民也將為祂歡喜。隨後，為了增強畫面感，對真教會進行了詳細的描述，使用了本章第一個異象中已經提到的城市形象。先知想像力和語言的寶庫被耗盡，以便她美麗與輝煌的思想能適當地印在我們心中。她的光——即她所散發的光，因為原文所用的詞表明她自己就是發光體——如同太陽，只是它具有水晶般的清澈與純潔，好像碧玉，即坐在寶座上者的光。她是「世界的光」。這座城還被一道高大的牆所環繞。她是「一座堅固的城」。「神為她設立了救恩為城牆和外郭」。她的牆有十二個門，門上有十二位天使，即神賜予責任看顧祂子民、保守他們行一切道路的天使；正如先知以西結所見的新耶路撒冷一樣，門上寫著名字，就是以色列十二個支派的名字。這些門也和諧地分佈著，城形成的四方形每一邊有三個門。城的根基有十二個，我們不應將此術語理解為埋在地下的根基，而應理解為環繞城市、一層高過一層的石層；上面有羔羊十二使徒的名字。
然而，先知並不滿足於這幅關於新耶路撒冷偉大的總體圖景。像以西結書中的那樣，這座城必須被測量。當測量完成後，儘管缺乏任何寫實性，但其比例被發現是一個完美的立方體。正如在會幕的至聖所中（這描述的底層思想即源於此），其長、寬、高都是相等的。城在平原上延伸並升入天空，長寬各四千里，十二——神的子民的數字——乘以千，即屬天的數字。牆也被測量了——很難說是高度還是厚度，但很可能是後者——一百四十四肘，即十二乘以十二。
測量完成後，接著是對構成城市的材料的描述。這是精金，最珍貴的金屬，處於最純淨的狀態，如同明淨的玻璃。寶石構成了她的十二個根基，而非僅僅是裝飾。她的門是珍珠：每一門是一顆珍珠；城內的街道是精金，好像明透的玻璃。在所有這些方面，顯然這座城被認為是理想完美的，而不是根據事物的現實或可能性。
不僅如此。這座城的榮耀通過與其屬靈層面而非物質層面更直接相關的形象得到了進一步闡明。人們在當前不完美的狀態下過神的生活所需的外在幫助被免除了。城內沒有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照；因有神的榮耀在白晝光照它，又有羔羊為夜間的燈。城內沒有罪，為蒙福的居民提供了豐富的幸福要素。一道明亮如水晶的生命水河在那裡流淌；在河的這邊與那邊是生命樹，不是一年只結一次果子，而是每月都結果子，不是只結一種，而是結十二樣果子，這樣所有的口味都能得到滿足，沒有任何無用或易腐爛的東西。樹上的葉子乃為醫治萬民，顯然暗示它們永遠常青。最後，再沒有咒詛。神和羔羊的寶座在其中。祂的僕人都要事奉祂。他們要見祂的面。祂的名字在他們的額上。他們在屬天聖所的事奉中作神的祭司。他們要作王，直到永永遠遠。
還有一個重要的問題：這座從神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷，代表了教會的什麼面向？它是審判之後的教會嗎？那時她的三大仇敵以及所有聽從他們的人都已被永遠驅逐。還是我們面前呈現的是基督真教會的理想表徵，正如她現在所存在的那樣，在義人和惡人最終分離之前？毫無疑問，這段經文的第一個面向引向了前一種觀點；如果《啟示錄》中存在任何類似於事件的時間順序陳述，那麼這可能是唯一的可能。但我們已經看到，必須將時間順序的思想從這本書中摒棄。《啟示錄》僅包含一系列異象，旨在以先知寫作時所受的靈感之力，展示與永恆之子在人性中啟示相關的某些偉大真理。它也旨在以理想的、而非僅僅是歷史的形式展示這些真理。它們確實要在歷史中顯現，但由於它們在歷史中並未以最終和完成的形式出現，我們被帶到了歷史顯現的有限領域之外。我們看到了它們真實而本質的性質，以及它們本身的面貌，無論我們想到的是惡，還是善。然而，在對它們的這種處理中，時間順序消失了。既然如此，我們準備好詢問，新耶路撒冷的異象是屬於終局，還是表達了在基督信仰時代中始終理想地真實的東西。
1. 必須記住，新耶路撒冷雖然被描述為一座城市，但實際上是一個形象，不是指一個地方，而是指一群人。它不是得救者的最終家園。它就是得救者本身。它是「新婦，就是羔羊的妻」。關於它所說的一切，都是對耶穌的真門徒所說的；因此，必須考慮的重大問題是，聖約翰的描述是否適用於他們當前的基督徒狀態，還是僅適用於他們進入墳墓之外的榮耀狀態時。
2. 這個異象實際上是舊約預言的回聲。我們已經在許多細節中看到了這一點，這種對應關係本可以更容易地在更多地方追溯出來。「這一切，」艾薩克·威廉姆斯（Isaac Williams）在開始評論描述的具體要點時說，「都來自以西結書：『耶和華的靈降在我身上，帶我到神的異象中，把我安置在極高的山上，在那裡有城如建築的樣子；』『耶和華的榮光從朝東的門照入殿中；』主從東門進入；因此這門必須關閉，除了王子以外，誰也不可從那裡進入。這就是基督的榮耀從東方進入祂教會的降臨，正如之前多次提到的那樣。」毫無疑問，其他預言我們將要得之恩典、預先見證基督受苦和隨後榮耀的先知，也應與以西結一同列入，但無論他們是誰，不可否認的是，他們對所渴望的未來、以及他們受命宣告其降臨的最崇高、最熾熱的描述，都在聖約翰對新耶路撒冷的描述中重現了。那麼，他們所說的是什麼呢？當然是彌賽亞在世上的時代，是祂在基督信仰時代開始時、而非結束時所要建立的神的國度。他們可能展望了墳墓之外的世界，這是可能的；但我們主第一次和第二次降臨之間的任何區別，尚未在他們心中升起。在以色列的盼望簡單地來到世上時，他們看到了人心一切渴望和嚮往的實現。他們是對的。經驗教導新約作者所作出的區別，與其說是君王的第一次和第二次降臨之間的區別，不如說是國度當時隱藏，但後來要在其所有榮耀中顯現出來的區別。
3. 這種關於彌賽亞時代的理想觀點，在新約聖經中也持續地呈現在我們面前。那些有份於那個時代之靈的人，其品格、特權與福分，總是向我們展現出一種屬天且完美的榮耀。聖保羅在寫給各教會的書信中，儘管他們有種種不完美，仍稱呼他們為「蒙神所愛」、「在基督耶穌裡成聖」、「在基督裡有信心、忠心的弟兄」。(1) 基督「在他們裡面」，而他們也「在基督裡面」。(2) 「基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」(3) 這段描述顯然適用於現今的世界，教會也正與她的主一同坐在「天上」，而非地上的處所。(4) 我們的「國民」身分被宣告是「在天上」的；(5) 我們現在已經「來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂。」(6) 我們的救主親自與聖約翰，跟隨祂的腳蹤，對於現今的國度與現今的榮耀說得更為具體。「到那日，」耶穌對門徒說，「你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面，」(7) 又說：「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。」(8) 至於那位愛主的門徒，他在著作中隨處可見關於永生的論述，且在特權與結果的偉大程度上，將其視為信徒在現今世界所享有的產業，這些經文實無須一一引用。簡言之，新約聖經的全部見證，都在指向一個理想的、完美的、現今已在人間建立的神的國度；在這個國度裡，罪被征服，試探被克服，力量取代了軟弱，死亡被剝奪了毒鉤，以致不再是死亡；基督徒雖然暫時在各樣試探中憂愁，卻被賦予「有說不出來、滿有榮光的大喜樂」。(9) 從這一切來看，啟示錄中對新耶路撒冷的描繪，在本質上並無不同。它進入了更多細節，透過更多樣的描述來闡明這一普遍思想。但它所包含的一切，在原則上都可以在其他聖經作者的著作中找到，並且被他們與基督徒奔向永恆家鄉之天路歷程的屬天面向連結起來。(1 Rom_1:7; 1Co_1:2; Col_1:2; 2 Col_1:27; 1Co_1:30; Php_3:9; 3 Eph_5:25-27; 4 Eph_1:3; 5 Php_3:20; 6 Heb_12:22-23; 7 Joh_14:20; 8 Joh_17:22; 9 1Pe_1:8)
4. 在啟示性的異象中有明確的跡象，使我們只能得出一個解釋——新耶路撒冷已經降臨，它在我們中間已經存在了一千八百多年，現在也正存在於我們中間，並且只要它的君王在世上有愛祂、事奉祂、行在祂光中、分享祂平安與喜樂的人，它就將持續存在。
(1) 讓我們看看啟示錄 20:9，那裡提到「聖徒的營與蒙愛的城」。那座城正是接下來一章所要描述的新耶路撒冷。它是淫婦特質的元素被完全驅逐，且啟示錄 18:4 的呼召——「我的民哪，你們要從那城出來」——已被聽見並順從之後的耶路撒冷。現在居住在其中的只有「聖徒」，他們雖然仍須與世界爭戰，但他們本身就是「蒙召、被選、忠心」的人。然而，這座「蒙愛的城」被描述為在世界上，並且在審判之前是撒但及其軍隊攻擊的目標。* (*參閱 Foxley, Hulsean Lectures, Lect. 1)
(2) 讓我們看看啟示錄 21:24 和 22:2：「列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城」；「樹上的葉子乃為醫治萬民」。這些「列國」和「地上的君王」是誰？本書其他部分對這些詞彙的一貫用法，在意義上毫無疑問，迫使我們將其理解為約之外的列國與君王。但若是這樣，要在審判之後的時間點去理解這種情況，困難似乎是無法克服的，這可以透過亨斯登堡（Hengstenberg）試圖克服它的努力來說明。「列國，」該註釋家說，「在啟示錄的用法中，並非指一般的國家，而總是指處於自然狀態或已基督化狀態的外邦國家；參閱啟示錄 20:3。我們在這裡只能想到已歸信的外邦人，這是顯而易見的。在啟示錄 20:15 之後，不可能再有歸信的餘地，因為凡名字沒記在生命冊上的人，都已經被扔在火湖裡了。」* 但這條註釋中「或已基督化」這幾個字，在啟示錄中找不到任何其他經文的支持，而在亨斯登堡對啟示錄 20:3 的註釋中，除了我們眼前的經文外，沒有提到任何其他內容。此外，在每一次出現「列國」這個詞的地方，它都意味著未歸信的國家，而非已歸信的；在這裡它也不可能意味著別的。如果所說的列國已經歸信，他們就會成為新耶路撒冷的一部分，而新耶路撒冷並非神子民的居所，而是神子民本身。他們會是光，而不是那些「在光中行走」的人。他們會是被醫治者，而不是那些需要「醫治」的人。這些「列國」必然是未歸信的，這些「地上的君王」必然是尚未承認耶穌為他們君王的人；而這一切在啟示錄 20:15 之後都無法找到。(*Commentary in Clark’s Foreign Theological Library, in loc.)
(3) 讓我們看看啟示錄 21:27，那裡寫道：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。」這些話清楚地暗示，最終分離的時刻尚未到來。我們必須假設，在新耶路撒冷顯現之後，上述那種邪惡品格的人仍然活在世上。
5. 關於這一點，還有另一個值得注意的考量，對於那些承認聖約翰著作中存在這種結構原則的人來說，這點具有分量。無論是在福音書還是在啟示錄中，使徒的一個顯著傾向是，在章節結尾回到開頭所說的話，並將他要說的一切，彷彿封閉在這兩個陳述之間。這裡也是如此。在啟示錄 1:3，他以「因為日期近了」這句話引出他的啟示錄。在啟示錄 22:10，即結束之後，他又回到這個思想：「不可封了這書上的預言，因為日期近了」；也就是說，整個中間的啟示都被封閉在這兩個陳述之間。這一切都發生在所說的「日期」之前。新耶路撒冷在結局之前就已降臨。
因此，在新耶路撒冷中，我們本質上看到的不是未來的圖畫，而是現今的圖畫；是基督真實子民、祂在世上「小群」在每個時代的理想狀態。這幅圖畫或許尚未完全實現；但畫布上勾勒出的每一項福分，在原則上都是信徒現在所擁有的，並且當他睜開眼睛去觀看、敞開心扉去領受時，將會在實際經歷中越來越多地屬於他。我們將新耶路撒冷的圖畫僅僅轉移到未來是錯誤的。它也屬於過去與現在。它是神兒女在與世界掙扎時的產業；對它的思想應當激勵他們去努力，並在受苦中安慰他們。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「還有一個重要的問題：這座從神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷，代表了教會的什麼面向？……」：本段反映了「無千禧年論」（Amillennialism）或「理想主義」（Idealist）的末世論立場，主張新耶路撒冷象徵現今教會的屬靈狀態；其他宗派如「時代論」（Dispensationalism）或「前千禧年論」（Premillennialism）則傾向將此視為基督再來後，在地上建立的實體國度或永恆狀態。